“第二个结合”的文化战略意义

发布日期：2024-09-18 14:21

来源类型：重庆日报 | 作者：弗洛伦斯·卡斯特里纳

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“第二个结合”即“马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合”是中国共产党对马克思主义中国化时代化历史经验的深刻总结，是对中华文明发展规律的深刻把握，也是中国当代文化建设的整体战略方针，具有极为重要的文化战略意义。所谓文化战略意义，是指战略主体基于文化发展规律对未来文化发展趋势的洞察判断，以及基于洞察判断对未来文化发展的长远谋划和全局顶层设计而产生的重大影响。

“第二个结合”巩固了中华民族文化主体性

主体性是主体相对于客体而具有的一种意识，是主体通过客观实践活动主动把握客体的一种特性。作为文化主体的族群来说，其文化主体性主要表现自身民族文化的自觉、理性认知，在文化意义层面形成坚定的民族文化意识，进而在文化交流和互鉴时能坚守自身民族文化的属性和立场。这意味着文化主体性直接影响着一个民族和国家能否在精神和文化层面上保持自省、自主、自为、自信、自新等特性，表现在进行文化交流和互鉴时能够积极面向未来，不仅能大胆吸收外来文化的优秀成分，而且能保持本色。

中华民族有百万年人类史、一万年文化史、五千多年文明史，在长期的社会实践中形成了具有鲜明民族特色的文化认知、价值观念和伦理规范，这样一种集体记忆和文化基因，是中华民族文化主体性的动力源泉，构筑起中华民族和中国人民国家认同的坚实文化基础。

正如习近平总书记所指出：“中华优秀传统文化有很多重要元素，比如天下为公、天下大同的社会理想，民为邦本、为政以德的治理思想，九州共贯、多元一体的大一统传统，修齐治平、兴亡有责的家国情怀，厚德载物、明德弘道的精神追求，富民厚生、义利兼顾的经济伦理，天人合一、万物并育的生态理念，实事求是、知行合一的哲学思想，执两用中、守中致和的思维方法，讲信修睦、亲仁善邻的交往之道等，共同塑造出中华文明的突出特性。”

中华优秀传统文化是在特定历史条件下积淀形成的、具有鲜明的民族特色并经过长期的历史实践检验而被人民群众所接受的各种优秀文化因素的总和，马克思主义之所以能够与中华优秀传统文化相结合，是因为二者存在高度的契合性，相互契合才能有机结合，马克思主义扎根中国是历史的选择、人民的选择，也是文化选择的结果。马克思主义深深植根于中国文化建设的实践中，也深深植根于中华优秀传统文化的大地之上，中华民族优秀文化基因被深深激活，中华优秀传统文化绽放了无限的生命力，中华民族文化的主体性得到进一步巩固和张扬。

“第二个结合”强化了中国特色社会主义文化根基

中华五千年的传统文化是中国重要的国情，中国特色社会主义文化的“特色”在一定意义上是文化传统的映照。习近平总书记指出：“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。”

中华民族是一个由多族群构成的文明统一体。历史上以朝代更迭的形式形成的地域、族群和文化的自然融合，塑造出多元一体、特色鲜明的中华民族文化。中华文化绵延五千年，是世界上唯一没有中断并发展至今的文明，为中国特色社会主义文化的形成和发展提供了丰富的营养和资源，也使其特色独具。

在“第二个结合”中，马克思主义基本原理之所以能与中华优秀传统文化相结合，一方面是因为马克思主义作为“科学的理论”本身，具有“创造性地揭示了人类社会发展规律”的本质特征；另一方面，是因为中华优秀传统文化自身具有独特思想禀赋和本质特性。

马克思主义是人类历史上最没有宗派狭隘性的科学理论。尽管它诞生于19世纪的欧洲，却具有开放的理论视野，在兼收并蓄人类不同文明和各个民族优秀文化成果的基础上吐故纳新，发展宗旨在服务于全人类的解放这一使命的普遍真理。它在语言和思维方式上具有民族性的特点，但在内容上却超越了民族界限而具有普遍适用性。它所揭示和论证的关于人类社会发展普遍规律是一门科学，因此能够得到不同民族文化背景的广大人民的认同，同样也能在中国的文化土壤中生根，以中国的民族形式来呈现。

“第二个结合”既不像文化保守派那样以中国文化为本位来“化”外来文化，更不像文化西化派那样将中国文化湮没于外来文化之中，而是在充分认识到马克思主义的真理性和中华传统文化既有精华又有糟粕的基础上，以科学的世界观和方法论对中华传统文化进行辩证扬弃，汲取精华部分。正是因为坚持“第二个结合”，中国特色社会主义道路的文化根基更加稳固，中国特色社会主义道路才有了更广阔、更深远的历史纵深。

“第二个结合”创造了人类文明新形态

在西方文化中心主义视野中，西方的“新教伦理与资本主义精神”具有世界文明史的范型意义。中国的历史轨迹与西方发达国家不同。中国没有典型的奴隶制，但封建社会历史悠长，彼时经济发达，文化繁荣，科技先进，居于世界领先地位，只是近代以后才逐步落入落后挨打的被动境地。

中国传统文化中的天人合一，允执厥中，仁者爱人，以和为贵，和而不同，众缘和合、多元一体、天下大同、协和万邦等理念无不体现着中华民族自古以来对人类社会的美好憧憬，也形塑了中华民族海纳百川、融汇中外的政治胸襟和亲仁善邻、协和万邦的文明底色。中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是中华民族文化和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值与非凡意义。

中国社会主义制度的确立为马克思主义和中国传统文化的结合奠定了坚实基础。在中国特色社会主义制度的完善和发展过程中马克思主义实现了中国化，中华传统文化也实现了创造性转化与发展。正如习近平总书记所指出的，“一方面，马克思主义把先进的思想理论带到中国，以真理之光激活了中华文明的基因，引领中国走进现代世界，推动了中华文明的生命更新和现代转型”，另一方面，中华优秀传统文化充实了马克思主义的文化生命，推动马克思主义不断实现中国化时代化的新飞跃，显示出日益鲜明的中国风格与中国气派，中国化马克思主义成为中华文化和中国精神的时代精华”。

在中国式现代化进程中，“第二个结合”使中国的文化建设展示出一种新的世界文明理念和追求，即尊重世界文明多样性，尊重各国自主选择的发展道路和模式，以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越，努力让世界多样性成为人类文明多姿多彩的天然形态，从而摆脱资本主义狭隘的文明发展模式。

特别是人类命运共同体的提出，为世界文化发展指明了方向，成为人类文明新形态的实然图景。构建人类命运共同体既内含了中华优秀传统文化的“天下大同、协和万邦”等理念，同时也衔接世界文明发展的宏阔视野，彰显了中国式现代化进程中创造的人类文明新形态的世界意义。

文/李磊（作者单位系中国劳动关系学院）

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编辑/莘然

本文刊载于《中外企业文化》2024年5期返回搜狐，查看更多

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